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¿De la filosofía china,,,?

Aunque siempre logró inquietarme,,he practicado y aún lo hago aunque no sistemáticamente una forma de Tai Chi al estilo occidental,confieso que encuentro muy interesantes ciertos postulados de la filosofía china, y su particular forma de concebir la existencia.Según me he referenciado la filosofía china se distingue de la occidental en la pregunta que las fundamenta. Mientras que ellos los griegos, de alguna forma nuestros ancéstros culturales, se pregunatron ¿"Quien soy yo"?, los chinos inquieren ¿"Qué debo hacer"?. Paréce ser que lo importante para los chinos y su cultura no es llegar a razonar cada vez mejor, como a menudo nos ocurre en occidente, sino vivir cada vez mejor la naturaleza humana en armonía con el mundo.La fundamental cuestión del pensamiento chino es su inmersión en la realidad, no hay para ellos niguna razón(logos) externa al mundo.Su práxis existencial es instrumental, siempre orientada a la acción y la no acción. Según esta particular confianza del hombre en realción al "órden natural", el mundo se gobierna, se armoniza y se equilibra perféctamente solo.De esta forma sus principios lejos de ser trascendentes son inmanentes.Es un breve resumen que les he dejado, sin animo de agotar ni mucho menos, la cuestión planteada.Sin embargo quisiera inquirir en el saber de ustedes, en realción al tema.

¿Qué decir de la filosofía china,,creés que tiene algo para aportarnos a nosotros los "razonadores occidentales" y nuestras fecundas crisis de identidad, en la entrada a esta mentada postmodernidad,,,?

¿Encontrás algún parangón en Heidegger y su cuadratura del ser "Geviert",,

Mortales,sobre la tierra,bajo el cielo, ante los divinos,,,?

Me gustaría saber tu opinión,,todo lo que me puedas aportar sabré sopesarlo, tanto en relación a la filosofía china, como su posible articulación al llamado Geviert, o cuadratura del ser heideggeriano.

Un abrazo,,Orlando,,,

13 respuestas

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  • Anónimo
    hace 1 década
    Respuesta preferida

    Orlando a veces pienso que las palabras sobran, fue difícil elegir y más hacerlo breve, te envío esto que me gusta mucho y un gran abrazo con mi cariño.

    TAO TE KING--LAO TSE

    I

    El Tao que puede ser expresado no es el verdadero Tao.

    El nombre que se le puede dar no es su verdadero nombre.

    Sin nombre es el principio del universo;

    y con nombre, es la madre de todas las cosas.

    Desde el no-ser comprendemos su esencia;

    y desde el ser, sólo vemos su apariencia.

    Ambas cosas, ser y no-ser, tienen el mismo origen, aunque distinto nombre.

    Su identidad es el misterio.

    Y en este misterio se halla la puerta de toda maravilla.

    II

    Todo el mundo toma lo bello lo bello, y por eso conocen qué es lo feo.

    Todo el mundo toma el bien por el bien, y por eso conocen qué es el mal.

    Porque, el ser y el no-ser se engendran mutuamente.

    Lo fácil y lo difícil se complementan.

    Lo largo y lo corto se forman el uno de otro.

    Lo alto y lo bajo se aproximan.

    El sonido y el tono armonizan entre sí.

    El antes y el después se suceden recíprocamente.

    Por eso, el sabio adopta la actitud de no-obrar y practica una en sin palabras.

    Todas las cosas aparecen sin su intervención.

    Nada usurpa ni nada rehusa.

    Ni espera recompensa de sus obras, ni se atribuye la obra acabada,

    y por eso, su obra permanece con él.

    XI

    Treinta radios convergen en el centro de una rueda, pero es su vacío lo que hace útil al carro.

    Se moldea la arcilla para hacer la vasija, pero de su vacío depende el uso de la vasija.

    Se abren puertas y ventanas en los muros de una casa, y es el vacío lo que permite habitaría.

    En el ser centramos nuestro interés, pero del no-ser depende la utilidad.

    XXIII

    Hablar poco es lo natural.

    Un huracán no dura toda la mañana.

    Un aguacero no dura todo el día. ¿Quién hace estas cosas? El cielo y la tierra.

    Sí las cosas del cielo y la tierra no pueden durar eternamente, ¿cómo las cosas del hombre?

    Así, quien sigue el Tao se une al Tao.

    Quien sigue la virtud, se une a la virtud.

    Quien sigue el defecto, se une al defecto.

    Quien se identifica con una de estas cosas, por ella es acogido.

    Pero a esto no se da suficiente crédito.

    XLII

    El Tao engendra el Uno, el Uno engendra el dos, el dos engendra el tres.

    El tres engendra todos los seres.

    Todos los seres llevan la sombra a sus espaldas y la luz en los brazos.

    Y el aliento de la nada resuelve la armonía.

    Aquello que el hombre aborrece, la soledad, la pobreza, la indignidad,

    es el título requerido por los soberanos.

    Porque lo que se disminuye crece y lo que se engrandece es disminuido.

    Yo enseño lo que otros han enseñado: «el hombre violento no tendrá una muerte natural».

    Esta es la guía de mi enseñanza.

    XLIII

    Lo más blando del mundo vence a lo más duro.

    La nada penetra donde no hay resquicio.

    Por esto conozco la utilidad de la no-acción.

    Enseñanza sin palabras.

    Eficacia en la no-acción.

    Pocos en el mundo llegan a comprender.

    LI

    El Tao engendra. La virtud nutre. La materia conforma. La energía perfecciona.

    Por esto, de todos los seres no hay ninguno que no venere al Tao y estime la virtud.

    Esta veneración al Tao y la estima de la virtud no es impuesta sino una eterna inclinación espontánea.

    Porque el Tao los engendra, la virtud los nutre, los hace crecer, los perfecciona, los conserva, los madura y los protege.

    Engendrar y criar, engendrar sin apropiarse, obrar sin pedir nada, guiar sin dominar, esta es la gran virtud.

    LXXXI

    Las palabras veraces no son agradables, y las agradables no son veraces.

    El hombre bueno no gusta de discutir, y el que discute no es hombre bueno.

    El sabio no es erudito y el erudito no es sabio.

    El sabio no atesora, y ofreciendo a los demás, se hace rico.

    El camino del cielo beneficia y no perjudica.

    La norma del sabio es obrar sin combatir.

    ...‘‘ich bin’ ,‘du bist’ significa: yo habito, tú habitas. El modo como tú eres y yo soy, la manera según la cual somos los hombres sobre la Tierra, es el Buan, el habitar [das Wohnen]. Ser hombre quiere decir: ser como mortal sobre la Tierra, quiere decir: habitar. La vieja palabra bauen dice que el hombre es en cuanto habita"

    ... “solamente muere el hombre y, ciertamente, mientras y en tanto que permanece sobre la Tierra, bajo el Cielo, ante los Divinos"

    ...“asedia tanto más fervorosamente cuanto que la notoria desorientación del mundo, no menos que la negada, crece hasta lo inconmensurable. Todo cuidado debe ser dedicado a la unión por la ética, pues el hombre de la técnica, librado a la masa, sólo puede aún ser traído a una segura constancia de su planear y obrar en total, mediante un recogimiento y ordenación correspondiente a la técnica"

    (de Heidegger "Carta sobre el Humanismo")

    Disculpa que haya copiado algunas cosas, pero creo que no hace falta que las explique, ya que tu las sabes, solo quiero con esto asociar lo que preguntas y darte las gracias por esto que me ha resultado muy grato investigar, la información que consulté me dio mucho para que cada vez entienda más como pensamos desde lo que presentimos sin tanto dogmatismo, reconociendo a los Antiguos pero a la vez pudiendo ver algunas cosas desde otra mirada que completa o mejora y/o cambia pensamientos estructurados con fundamentos nuevos o distintos, para mi al menos.

    Sigo aprendiendo contigo y otros Amigos.

    Cariños.

    (El Tao Te King es uno de mis libros más preciados de la filosofía china.)

  • hace 1 década

    Querido Orlando,

    Ya lo decía Heidegger....

    Cuando nombramos a los mortales, estamos pensando en los otros Tres (La tierra, el cielo y los divinos), pero no estamos considerando la simplicidad de los Cuatro.

    En el salvar la tierra, en el recibir el cielo, en la espera de los divinos, en el conducir de los mortales acaece de un modo propio el habitar como el cuádruple cuidar (mirar por) de la Cuaternidad. Cuidar, mirar por quiere decir, custodiar la Cuaternidad en su esencia. Lo que se toma en custodia tiene que ser albergado. Pero si el hablar cuida la Cuaternidad ¿Dónde guarda en verdad su propia esencia? ¿Cómo llevan a cabo los mortales el habitar como este cuidar? Los mortales nunca serían capaces de esto si el habitar fuera únicamente un residir en la tierra, bajo el cielo, ante los divinos, con los mortales. El habitar es más bien siempre un residir cabe las cosas. El habitar como cuidar guarda (en verdad) la Cuaternidad en aquello cabe lo cual los mortales residen: en las cosas.

    pero el residir cabe las cosas no es algo que este simplemente añadido como un quinto elemento al carácter cuádruple del cui-dar del que hemos hablado; al contrario: el residir cabe las cosas es la única manera como se lleva a cabo cada vez de un modo unitario la cuádruple residencia en la Cuaternidad. El habitar cuida la Cuaternidad llevando la esencia de ésta a las cosas. Las cosas mismas albergan la Cuaternidad solo cuando ellas mismas, en tanto que cosas, son dejadas en su esencia. ¿Cómo ocurre esto?: los mortales abrigan y cuidan las cosas que cre-cen, erigen las cosas que no crecen. El cuidar y erigir es el construir en el sentido estricto. El habitar, en la medida en que guarda (en verdad) a la Cuaternidad en las cosas, es, en tanto que este guardar (en verdad), un construir.....

    Es ahí en donde se conjuntan la filosofía china y la ocidental...

    "La manera de hacer es ser." Lao-tsé (570 aC-490 aC) Filósofo chino.

    Saluditos Cariñosos, RoseBud, Iliana.

    Fuente(s): http://www.udp.cl/humanidades/pensamiento/docs/03/... Me parece que en alguna ocasión ya te había dejado este link, que es uno de mis favoritos, un abrazo!
  • ----
    Lv 7
    hace 1 década

    Como referencia para permanecer en el aqui y ahora es una forma de orientarse muy valiosa... también en la adaptabilidad a la vida y sobre todo... el mantener los ciclos con un centro... connoto en esto sus beneficios en mi existencia...

    Se como el agua... ;)

    Suerte.

    Fuente(s): Permutar el que razona en el que vive...
  • Juana
    Lv 6
    hace 1 década

    El Confucianismo, el Taoísmo y el Budismo son el fundamento de la filosofía China.

    Estas tres religiones, junto a cierto componente del chamanismo y algún otro culto popular están relacionadas entre si y se funden en una sola filosofía.

    Cada una de ellas tiene un distinto enfoque del ser humano pero las tres poseen una actitud básica sobre la unidad de los opuestos.

    El aporte esencial del Confucianismo es en el área de las relaciones sociales. Nada es más importante que las cinco relaciones constantes, que son, la de padre/hijo; marido y mujer; hermano mayor/hermano menor; amigo mayor/amigo menor; gobernante/súbdito.

    Estas relaciones permanecen a lo largo de la vida y el comportamiento que adoptamos en las estructuras formadas por el cruce de estas relaciones humanas, determinan nuestro destino.

    Fuente(s): juana
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  • Anónimo
    hace 1 década

    bueno, orlando...qué decir....

    sobre los sres heidegger y greviert (!!)...nothing at all....

    he leído que las diferentes visiones del mundo y la forma de actuar en él entre oriente y occidente se debe a un diferente desarrollo de los hemisferios cerebrales...

    pero pasa que "oriente y occidente"...orientales y occidentales engloba a una multitud tan variopinta que, a mi entender, le quitan fundamento a nuestras afirmaciones.....

    de los chinos por ejemplo...además de la inteligencia que han demostrado en determinados momentos de la historia (o de la construcción que de ella tenemos) lo violentos que han sido....

    el cine de ese origen hoy tiene altos niveles de violencia....

    tal vez esas filosofías tendientes a la armonía buscaban apaciguar ese espíritu guerrero...

    saludo afectuoso,

    pau

    p.d

    consciente que también generalizo mucho al intentar responder con cierto decoro....

  • Alex A
    Lv 6
    hace 1 década

    La pregunta básica occidental: "¿Por qué?"

    La pregunta básica oriental: "¿Para qué?"

    Las dos líneas son interrogamtes eternos. Juntas, hace lo mejor del conocimiento.

    Yo amo las dos líneas, aunque en occidente, algunas cosas de la filosofía oriental son muy difíciles de aplicar a la vida diaria.

    Fuente(s): Opinión.
  • hace 1 década

    La filosofia china es fasinante, lástima su excesivo machismo y desprecio por la mujer.

    Hoy en china matan cada niña (mujer) que nace, y el marido puede reupiar a su mujer sino le da como primogenito un varon.

    Son muy esctrictos a tal punto que una mujer nunca debe camimar delante de su hombre/s.

    Fuente(s): Un viaje a china
  • @my
    Lv 6
    hace 1 década

    la filosofía china siempre me ha atraido

    entre los que mas me llama la atencion

    es lao tse

    la serenidad , la fuerza , la interioridad

    de adentro hacia afuera

    con prudencia sin destellos llenando el vacío

    de la forma contraria

    me gusta me hallo en ella

    la inacción accion encauza el río de la vida

    no se puede ir a contra corriente

    la calma la paz la templanza

    saludos Orlando

    con cariño

    @my

  • hace 1 década

    Querido Orlando: muy bueno y didáctico tu informe.Es extraordinario pues nos conduce a la reflexión.Me apasiona la paz de la filosofía china. Reconozco que no todos los chinos la practican......,¡Cuánto nos enseña! .....es un tanto lamentable que nuestra sangre caliente no nos permita muchas veces entrar en ella, sólo el movimiento y la respiración logran un cambiomental favorable..Gracias por tu texto y por compartirlo......Ro

  • hace 1 década

    Hola Orlando, ciertamente hay un punto de encuentro entre la filosofìa de Hiedegger en Ser y tiempo y la postura y la filosofìa china que acà muy bien resumes en su concepto fundamental sobre el hombre y su relaciòn de armonìa con el mundo. De hecho, Heidegger considera que la tarea central que incumbe a la filosofìa no es la de describir la estructura de esencias de las cosas, sino comprender la situaciòn en que se encuentra el individuo humano "arrojado" como està en un mundo en el que se ha producido "el olvido del ser". La diferencia de perspectiva consiste, a mi modo de ver las cosas, en que mientras para los chinos somos parte integral de la naturaleza y nuestra felicidad se realiza en la capacidad de sabernos componer en armonìa con el resto de dicha naturaleza, nuestro entorno, para Heidegger la existencia humana es una tragedia de supervivencia ante el abandono en medio de este mundo al que le toca enfrentarse. Segùn este autor, la pregunta decisiva que la filosofìa deberìa contestar, y màs bien no puede, es "¿por què hay algo màs bien que nada?". La inspiraciòn de Kerkegaard se hace sentir en su pensamiento a travès del anàlisis de los existenciarios que determinan la existencia del "dasein" o "ser ahì". Èste tiene que vivir en un mundo que le exige "pre-ocuparse" y asumir su caràcter temporal y finito. Dicho anàlisis culmina en el "ser-para-la-muerte" y su resoluciòn de vivir en la autenticidad.

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