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Lautaro preguntado en Ciencias socialesAntropología · hace 1 década

Honrar a la naturaleza, tarea clave en los festejos por el Año Nuevo Mapuche ¿te unes?

En Bahía Blanca, Provincia de Buenos Aires, Argentina, ya empezó la gran reunión de nuestra comunidad mapuche para celebrar el año nuevo. Festejamos y honramos el cambio de la naturaleza, deseando y pidiendo que lleguen nuevos pájaros y rebroten las plantas medicinales, pieza fundamental en nuestras vidas.

Puedes dejar aquí tu comentario:

http://www.clarin.com/diario/2008/06/24/um/m-01701...

Actualización:

Amiga PUSI, contesto y dejo link (es de la comunidad Mapuche de Chile)

http://www.sepiensa.cl/edicion/index.php?option=co...

La DATA de los 12.478 años nos permite socializar nuestro conocimiento, con los datos que nos han aportado antropólogos y arqueólogos amigos que han realizados análisis de carbono 14, y han establecido diferentes data de la presencia humana, en lo que fue siempre el territorio Mapuche. Tom Dillehay Antropólogo, en los entierros del Monte Verde, a unos 22 km. de Puerto Montt, estableció una data de la existencia humana de 38 mil años en base al carbono 14. Seguramente otros estudiosos dirán que no eran Mapuche?. Esa es una data con antecedente científico WIGKA originado desde la misma cultura occidental, habla del pueblo que previo al asentamiento definitivo Mapuche, del Mapocho hasta el Golfo de Reloncaví, en Chile. Esto es extensivo a la Patagonia Argentina.

Gracias por tu pregunta

12 respuestas

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  • hace 1 década
    Respuesta preferida

    Lautaro: Küme ayiukonpape tüfachi we-tripantu.

    (Que comience con alegría este año nuevo)

    El We Tripantu

    Wüñoi-Tripantu y We-Tripantu: Estos dos conceptos se refieren al mismo acontecimiento, no obstante cada cual representa un momento específico. El Wüñoi Tripantu, (traducirlo como el “regreso de la salida del sol”), se produce justo a la medianoche, cuando éste comienza a retroceder a partir de la mitad de la noche más larga de año; también se dice “ Trawüuchi epu pun meu”, es decir, donde se unen las dos noches “la noche del ciclo que finaliza y la noche del nuevo ciclo que comienza”. De tal manera que Wüñoi Tripantu es el que marca o determina el inicio del regreso del nuevo ciclo a partir de la medianoche hacia el amanecer.

    En cambio, el El We Tripantu o la nueva salida del sol, representa el momento exacto en que el sol o Antü aparece por el puelmapu (oriente), dando paso al nuevo ciclo de vida en la naturaleza o el Año Nuevo. (We=Nuevo o nueva, tripan=salida, antü=sol; La Nueva salida del Sol). Además éste espacio de tiempo, antes de la salida del sol, el universo, la naturaleza, las vertientes, los animales etc., entran en su máximo apogeo y plenitud, por ende en equilibrio y armonía.-

    Es decir, cuando el sol hace su regreso paulatino desde el Wüñoi Tripantu (el lapso correspondiente entre la medianoche hacia el amanecer), trae consigo muchas energías, y con el despertar de toda la naturaleza, vertientes, ríos, volcanes, cerros, montañas, animales, árboles, pájaros, personas, piedras, insectos, estrellas, se acumulan enorme cantidades de energías emanadas desde la tierra, el cosmos y naturaleza los cuales permiten dar paso a una nueva vida en la tierra. Es decir, en el momento de mayor apogeo o acumulación de fuerzas cósmicas y en el momento de asomarse el sol se produce el El We Tripantu o Año Nuevo mapuche.

    - .¿Qué es entonces el El We Tripantu? Es el nuevo despertar de la tierra y naturaleza, el despertar de la estrellas y del universo, el despertar de los espíritus protectores y dadores de vida, es el despertar de los hijos de la tierra. Este fenómeno del nuevo despertar se produce en el momento después del profundo descanso que ha experimentado la tierra y la naturaleza, conocido como Rimü o Rimüngen (zambullida o tiempo de descanso), y esto ocurre cuando todos los componentes de la naturaleza y el cosmos en éste lado del hemisferio (sur), devuelven y retro-alimentan a la tierra con sus energías, es el caso concreto de las plantas o árboles logran devolver o a bajar su savia hacia el interior del tronco, luego a la raíz, finalmente para devolverlas por completo a la tierra.

    - .Estamos en El We Tripantu, año nuevo, y además de contar historias antiguas, leyendas, mitos y creencias; curar, quitar las enfermedades y celebrar el año que se va, también se transmiten los conocimientos ancestrales de generación en generación.

    Los conocimientos antiguos enseñan que al acercarse el Sol, se recibe más calor, hay que abrigarse menos. El Sol da vida a la tierra, da más brotes de plantas, durante este tiempo cantan los pájaros trinos maravillosos.

    Se deja lo viejo atrás y comienza lo nuevo. A media noche toda la familia va a bañarse a las vertientes, para botar lo viejo que se lleva en el cuerpo, y recibir el año nuevo purificados por el agua de la tierra. Previamente hacen una oración de agradecimiento por lo que dejan atrás, y se enfrentan limpiamente para un año nuevo.

    Se dan las gracias por las cosas que pasaron, buenas o malas, ya que unas se disfrutan, y de las otras se aprende. Se hacen además las pases, para renovarse y empezar todo de nuevo.

    A los niños se los engaña diciéndoles que ese día el agua está más calentita que cualquier otro día. E inmediatamente después, se celebra todo la noche y el otro día completo.

    Ese día además, ocurre una actividad muy importante, se entregan oficialmente las funciones a la comunidad por los lonkos a los nuevos integrantes de la vida burocrática, los jóvenes que ya están en edad de adquirir responsabilidades. Junto con el Wetripantu (año nuevo), nacen también los personajes nuevos para la comunidad.

    Ese día además, ocurre un acto muy simbólico dentro de las familias. Ese día el abuelo, sella el pacto de linaje familiar, entregándole su nombre a su nieto en edad previa a la adultez. Esta ceremonia se llama (lakutun) y es muy importante porque no solo se continúa el linaje sino que además, se preservan las tradiciones y riquezas propias de cada familia.

    También se hacen solamente durante esta noche, los katawün, u orificios en la oreja para colocarse aros. Extraña costumbre adoptaba apenas un siglo antes de la llegada de los españoles, influenciados quizás por los Inkas.

    - .El El We Tripantu siempre se recibe con mucha alegría. A partir de ahora las flores brotan, los ríos corren vigorosos y los animales comienzan a aparearse y generar más vida.

    Para comprender este pensamiento tal vez deberíamos fijarnos más en nuestro medio, en lo que nos rodea, en nuestros bosques y montañas, ríos y lagunas, valles y desiertos, en nuestra tierra.

    Te mando un beso Lautaro, y muchos cariños para todos los tuyos. Dejé mis comentarios. Gracias.

    Marta

    Fuente(s): Extractado de un documento elaborado por Armando Marileo Lefio "ngenpin" (sabio y guardian de la tradición) mapuche. Director de la Escuela Mapuche de Filosofía y Sabiduría Ancestral.
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  • Anónimo
    hace 1 década

    Felicidades Lautaro

    Para los indígenas de nuestro territorio, el año no se inicia el 1 de enero, sino en el mes de Junio, en el solsticio de invierno, cuando comienzan las siembras. Ritos de purificación y fertilidad, fiestas, tradiciones, encuentro familiar y comunitario caracterizan este paso a un nuevo ciclo vital, que no obedece al calendario occidental establecido por Julio César en el año 45 A.C y que rige todo el orbe. Si en el hemisferio norte el Año Nuevo se celebra con la llegada del invierno, lo mismo debiera ocurrir en el hemisferio sur. Así lo demuestra la tradición de los pueblos originarios.

    Que tengas un buen año, con felicidad

    Chaucito

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  • Sole
    Lv 4
    hace 1 década

    Küme ayiukonpape tüfachi we-tripantu, Lautaro.

    Que la Madre tierra sea benévola con ustedes y nosotros. Con todos los hios de esta tierra.

    Coincide el festejo, con la noche más larga del año, la de San Juan.

    Antiguamente se encendían fogatas ese día, para que la tierra estuviera calentita, y diera sus mejores frutos.

    Que lo pases bien junto a los tuyos, quie somos todos

    Sole

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  • hace 1 década

    Lautaro , felicitaciones al pueblo Mapuche por su celebracion ,Espiritualmente me uno a ti y a tu pueblo ahora con conocimiento de los ritos; de la mano de Marta que te ha dado la respuesta que he leido con fruicion

    Gracias Mamu , de verdad te digo No sabia nada de los mapuches , y sigo sabiendo nada ,pero ahora se un poquito mas

    Gracias Lautaro por la pregunta Juan

    Fuente(s): Mamushka marta
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  • hace 1 década

    Feliz año nuevo, mi amigo mapuche.

    Mucha sueeeerteeeeeee, la salud y la felicidad.

    Que año ha llegado segun tu pueblo?

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  • Anónimo
    hace 1 década

    Preciosa fiesta amigo mapuche, me uno. Me encantaría estar allí y saber lo que se siente. Pasatelo bien.

    Besos.

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  • hace 1 década

    Cada madrugada entre el 18 al 24 de junio, (correspondiente al calendario gregoriano, propiedad del hemisferio norte) los pueblos originarios del sur, junto con la naturaleza y el universo acostumbran celebrar el inicio del nuevo ciclo o año nuevo; por cuanto en ésta época, la tierra, naturaleza y todos quienes cohabitan en éste lado del planeta, "hemisferio sur", vivimos, experimentamos y somos testigos de unos de los episodios más relevantes que acontece en el cosmos y en la madre tierra;

    "Es la fusión de la materia (tierra) y la energía (cosmos)", los cuales traen consigo la procreación de la vida y el tiempo. Es decir, permiten que se inicien nuevas vidas en la naturaleza: nacimientos, pariciones, brotes, sueños, esperanzas y emergencias de fuerzas o energías desde el corazón de la tierra, dando paso a las distintas etapas del año, cambios climáticos, maduración, descanso entre otros.

    Felicidades Lautaro.

    Voy a poner una pregunta sobre las otras comunidades que celebran como ustedes el año nuevo en estos dias

    Que tengas un año provechoso - Cariños,

    Ana

    Fuente(s): Ser Mapuche
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  • hace 1 década

    Pensaba que solo países del medio oriente; celebraban su año nuevo en fechas diferentes a la del mundo occidental; ha sido una vieja aspiración mía que los hijos de américa podamos recuperar nuestros dioses bienhechores dadores de vida; que desgraciadamente nos los quitaron los conquistadores. Dios del maíz, Dios del agua, Dios del viento, Dios del fuego concurrid... Comunidad Mapuche felicidades. (Quisiera decirlo en su lengua)

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  • Nacho
    Lv 4
    hace 1 década

    Que tengan un feliz año, hermano.

    No conocía este festejo. Gracias a Mamuska ahora si. Es bueno que conserven vivas las tradiciones.

    Saludos desde Mendoza. Unidos

    Nacho

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  • Anónimo
    hace 1 década

    me uniria pero soy muy joben alamejor cuando tenga 25

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